无论凡圣无事时，心都是清明平静，有事时心境才会因执著而生分别，凡夫会执于事件、泥於物境，顺著事物的发展，而迷失本心；圣人能够破执，逆著事物发展的方向而返归本心。顺水推舟固然省力，但人会日趋下流；逆水而行虽然吃力，才能寻到水源头，故人若顺著世俗的价值观念行事，离圣道必越来越远，将永远成为凡夫俗子，只有倒行逆施，断然拒斥环境的诱惑，逆著世俗的价值观念行事，才有回归本心之日。故白云禅师悟道偈说：“虫爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞著来时路，始觉平生被眼瞒。”荣华富贵等世俗的价值好似透过纸窗的光线，表面看很有光采，似乎前途光明，其实越追求才越会发觉走投无路，只有退出对荣华富贵的追求，才发现这是永恒生命的真正出路，只有回溯原来追求的路线，才发觉过去的努力都是因为见识不明，被眼睛蒙蔽的缘故。人的心本来很平静，但被事物牵引而妄动，人的性本来灵通，但被环境淆惑而渐昧，事有善恶、境有顺逆，本是生活常态，在修行的生活中，难免会遇到事的善恶、境的顺逆，但修行即是修心，修行人在心态上必须不牵於事，不淆於境，做到“明善恶而不执善恶；明定非而不著是非。”对境无心、不执无淆，才能有明心见性之日。一个修道者必须明白：只有远离一切执著，舍弃一切缠缚，对於世俗的价值能够倒行逆施，才是寻求解脱自在的正确途径。

一个已得佛法好处的修道者，想要百尺竿头更进一步，获得大自在、真自由，所有一切善的、合理的事物都非舍弃不可，经论上都曾说过类似的法语：“先以福舍罪，次以舍舍福。”佛见、法见对於培养功德福报、防阻起惑造业是很有用的，但对於无生的悟入是有碍的，要成就依法自在、无染无碍的法王境界，不仅要舍弃妄念：“魔来魔斩”，还必须要倒行逆施：“佛来佛斩”；一切的好坏观念都要舍弃，不用起心断念，也不必超心修道，因为道就是心，不可能将心返修於心，恶也是心，不可能将心断於心，不断不造才能任运自如，不增不减才能回归本来面目，就像水本自净，道心像水，水不是用水洗才会清净，所以说：“水下洗水。”尘本染境，迷心尘染，尘不是用尘染才会污染，所以说：“尘不染尘。”

故人心本有真境，不必弹琴吹笛而能自得真乐；不需燃香尝茗而能自得芬芳，因为心如水，道如月，月本印水，水中无月，不是月不印水，而是水浑浊的缘故，水若清静，月现分明；同样，道在心里，心中无道，不是道有遗失，而是心被无明遮蔽的缘故，无明若除尽，明心道现。故苏东坡诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；未识庐山真面目，只缘身在此山中。”人汲汲营营奔走於醉梦之乡，朝著荣华富贵的方向奋力迈进，不能自觉走在人生错误途径，无法悟识本来佛性，不是因为没有佛性，而是身坠物欲之中，物欲遮蔽佛性，就像树本静立而所以晃动，风摇动的缘故；水本清净而所以浑浊，土混浊的缘故，人本有佛性而所以是凡夫，无明障蔽的缘故。

顺着世俗价值观念前进，很容易让人起执著，执著是无明的缘起，也是自心不安、世间不安的因素，例如布施行善本是好事，但若执著於我在做好事，就容易自以为是好人，执苦这样的观念，越行善越会感觉别人不好，好与不好就严重对立起来，不但自己好心善行失去意义，且会失去与人为善的同化力量。行善本是自己觉得该做、愿做的事，但若具有优越感，就容易骄傲自大，令人起反感，而引发自心下安、世间不安；逆著世俗价值观念行退，很容易让人感觉是在倒行逆施，其实这是弃执行为，弃执是修道的缘起，也是自心安乐、世间安乐的因素。例如不执著我在行善才能行舍，行舍就是即行即舍，所谓“行善不望报；望报不是行善。”作善事若执著他人回报的心理，是在做交易买卖，不是在施恩行善，因此若交易失败，没有如期得到回报，便会起退心、生恶念，不仅行善不能继续，且会埋怨当初曾帮助过的人，因此行舍很重要，行善而不能行舍，常会造成自心不安、世间不安的现象。世俗见识常因不能行舍而显得痴迷，由於虚荣心作祟，行善常是为了博取名誉，因为太重视虚名，所以听到别人赞扬就飘飘欲仙，听到人家毁谤就耿耿于怀，奸坏喜怒完全由别人控管，自己失去自主权力，见识一旦错误，就变得十分可怜、愚痴。其实“乐本有，苦自招”。我们若能冷静探求一切拘碍缠缚，不能自主自在的根源，就会发现根源在於自己不能行舍，随顺世俗的错误认知而不愿倒行逆施，唯有开展般若智慧，清除无明障碍，弃除爱欲染著，才能解脱自在。

孔子称赞颜回不迁怒，人能行舍才能不迁怒，程子论颜子不迁怒说：“须是理会，因何迁怒?如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉!盖因是人有可怒而怒之，圣人之心本无怒也。”圣人因能行舍，心境如明镜照物，好物来时便应现好，恶物来时便应现恶，好恶是物本身染有，与镜无关，镜只是如实照像，镜本身没有好恶，故像之好恶系於物，不系於镜，同样圣人之喜怒系於事，不系於心，事有好恶，圣人之喜以事之当喜，圣人之怒以事之当怒，圣人之喜怒不系於心只系於事，若事过境迁即行舍，心下留喜怒情绪，心境无缠无缚，所以不为物境所转，不会因人废事或因事废人。儒家说：“君子役物，小人役于物。”君子因为行舍，不迁怒、无缠缚，所以能主宰境物；凡夫念念相续不断，心被外境所转，可喜之人事已成过去，心仍执著在喜悦，於是对不可喜的人事妄加奖励；当可怒之人事已成过去，心仍执著有愤怒，於是对不可怒的人事妄加指责，把不相干的人事当出气筒，迁怒於人，故解脱与否的关键在於心境迷或觉，在迷则念念相续不断，会迁怒，被境所转而起惑造业；在觉则念念不住，能行舍、不迁怒，心无缠缚，故能转业成道、解脱自在。

解脱应是修行者发觉世俗价值观念的迷误，发现人生的无常、无我，愿意在思想上行舍，在行为上倒行逆施，因此得能从自心不安、世间不安的众苦中自我释放出来，永远超脱执着缠缚的迷境，得到身心解脱的安乐自在，故真正的解脱应是解脱生活的知见，不是解脱生活的本身，从此不再过人间生活。解脱只是要摆脱世俗的迷知妄见纠缠，破除贪瞠痴的缠缚及一切爱染的纠葛，放下身心不必要的烦苦重担，寻回心境本有的安乐平静，因此解脱在行动上虽是倒行逆施的放下行为，但放下不是要拒绝万物，而是为使心量广大，更能含容万物，对於一切人事物不仅能包容又能沟通；倒行逆施也不是为摆脱事物，将一切人事物抛开不管的行为，更不是为了逃避生活的困难，不敢面对生活，倒行逆施只是要把世俗见识上患得患失的错误心理驱除；违逆世俗观念行事只是为了培养行舍心，有了行舍心，对世间的一切才能不执著，一切事物都可以认真求取，但决不是贪爱；一切事物都可以断然舍弃，但也不是因为厌恶。行舍在心灵上是一种超越的心境，它指的是放弃执著、断除爱憎、熄灭烦恼，悟人涅盘之乐中，但心不会从此依恋涅盘之乐，否则就没有放弃执著，仍不是在行舍。

有些期待解脱的修行者，时常憧憬於没有任何烦恼，不必费尽心机，也不必任何努力的如意生活，就像栖息於树林自有虫吃；鱼悠游水中自可饱食，但这种悠闲岁月真有生存意义吗?生命的过程是在修造来世，生活的目的是在积功补过，人生若向生活退避，便会失去修行的道场，华严经说：“虚空无尽、世界无尽、众生无尽。”这是说没有三界可出，也没有涅槃可入，一念觉即出三界、立得解脱；一念迷即堕轮回，仍是凡夫。故解脱是在求心灵的超越，但超越并不是否定生活，而是要落实於生活，而落实於生活的心境，并不妨碍心灵的超越，所谓“青山岂碍白云飞，竹密不妨流水过。”把生活处理得恰到好处，才能达到真正的解脱，原来“理不碍事，真不坏俗。”世界依旧是世界；人还是人，对於世间事物於理不迷，於事仍要圆融处理，才能发挥对众生的情感浸润力、道德同化力、行为影响力、生活指导力、精神感召力和人格感染力。（信息来源：摘自《慈云》）