佛法发源于印度，流传于中国，乃至世界各国。其目的无非令人觉悟自心，离苦得乐。盖「佛者」觉义，自觉觉他，觉行圆满。又佛以慈悲为本，慈能与乐，悲能拔苦故。

佛出世后，说法四十九年，经后人结集起来，成三藏十二部。因为众生根性不一，对于所禀教法亦异，传到中国之后，就在这三藏十二部之中，大致分出来宗、教、律、密、净五大宗。这并不是佛特意的分出这五大宗来。在佛经里面，也查不出有什么宗？什么派？是为了适合众生的根性，在自然的趋势中，后人继续前人，各宗所学，才建立了这五大宗。五大宗的宗门下，是教外别传，专门修禅功，直指人心，见性成佛；教下门头是先悟后修，由修而证；律宗是专持佛的戒律，先以执身，次第摄心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、三聚净戒等。由于严净戒律故，乃能由戒生定，因定发慧；密宗是专门持咒，注重事项须三密相应。这四宗比较起来，最初入手都稍难一点；惟独净土宗，最简单，最直捷，只坚持一句「南无阿弥陀佛」，念至一心不乱，即可蒙佛接引往生极乐。无论利根、钝根，都能摄受。

修净土法门，唯一的行持，就是诚心念佛。如果有人要问：「为什么要念佛？」现在先就字义上来说明这两个字。「念」字是一个「今」字和一个「心」字合成的。分开来说，就是「今心」；合起来说，就是「念」。「佛」字是印度梵语，具足云：「佛陀耶」。按中国意思来说，就是「觉悟」的意思，也就是「明白」的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意义，就是求得现前一念心的觉悟与明白。一念具足十法界，所谓「十世古今，不离当念；微尘刹土，不隔毫端。」如能发心念佛，则「一念念佛，一念觉悟；念念念佛，念念觉悟。」「一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。」人谁不愿觉悟？谁不愿明白？但是人们口里只管说想觉悟，想明白，而心里却存着一些糊涂想。由于心有糊涂想，身体就去做糊涂事。什么是糊涂想？就是意三业——贪、嗔、痴。什么是糊涂事？就是身三业——杀、盗、淫及口四业——两舌、恶口、妄言、绮语。由于身、口、意三业不净，所以整天六根对六尘，分别声色货利、是非好丑，在所知所觉上做活计。念佛就是回生换熟，放下这些所知所觉，离开能知能觉，而恢复到本知本觉上去。能够恢复本觉，就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么东西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人们心里那些肮脏东西，去得干干净净，肮脏东西去净了，佛性也就现前了。

因为人心本来是觉悟的、光明的，其体周遍法界。只因无始闇动，被六尘所蔽，人们的知觉偏在一方面去，只认识此色身小我，而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。殊不知人们所认为是「我」的这个身体，是地、水、火、风、空、根、识，七大假合而成，如果把它分散开，这个身体就不存在了。例如：皮肉筋骨，是属于地大；血脉津液，是属于水大；温热暖触，是属于火大；气力动转，是属于风大；身体内外的虚空，是属于空大。（如果没有虚空，就把人憋死了！）另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是属于根大。每一根中要有一识，即是六识，属于识大。如果把这些东西都分了家，一个人就不存在，那里还有个我呢？就是当前由于七大假台有这么一个我，实际上不过是个臭皮囊，里面装一些腥躁烂臭，肮脏东西。

比如在我们讲开示的时候，忽然有一人用一个皮口袋装满了大粪，扎上口送进来。我们大家都以为这是肮脏东西，捏着鼻子嫌臭，躲远远的或赶紧把它扔出去，以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋，我们人的这个臭皮口袋，还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎着口，我们人人这个臭皮口袋，上下都张着口，直冒臭气，所谓「九窍常流不净」。但是人们就以此臭皮口袋是我，还爱得不得了！这样化妆，那样保养，如以佛的眼光来说，实属愚痴颠倒之甚！大家应该知道，我们这个身体，大家都认为是「我」，其实这不是我，而是我所使唤的一个物。应该在「我」字下面加上一个「的」字，称为「我的」。因为这个身体是属于我的一部分，像一件应用东西，如果我愿意使用它的时候就用它，不愿用的时候就把它放下，不被其所累。如果放不下就被它累赘了。

普通一般的习惯，都以这个身体为我，我以外的便是人，许多人我合起来就是众生。每个众生都想多活几年，相续不断，就是寿者。其实这都是些假名、假相。比如「人我」就是相待假；（对待法，以人而有我，以我而有人故。）「众生」就是因成假；（假借众因缘而成故。）「寿者」就是相续假。（我人众生相续不断故。）如果离开这些，那里还有个实我呢？

况且我以主宰为义，人们这个色身之我，它本身并作不得主。比如：人到饿的时候，不吃就不行；渴的时候，不喝就不行；寿命尽了该死的时候，不死也不行；碰到好看的，不多看几眼也不行；遇到五欲环境，不享受就不行。这已失去主宰之义，殊不知这些吃、喝、享受是属于生命上的事。生命是有生、有灭的，人们除了生命以外，还有一个慧命，它是永无生灭的。什么是慧命永无生灭？就是人人本有的知觉性。这知觉性虽是无形无相，然而它能尽虚空、遍法界，无处不有，无处不是。所谓「空生大觉中，如海一沤发。」念佛就是培养自己的法身慧命，仗佛力、仗自力，求生西方极乐世界，开佛知见，恢复自己的本觉性。

过去的祖师们，如：天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等，末了都归于净土，专门念佛。因为修其他宗，往往为了根器不适合，或者遇不到相当人指导，会出毛病走错路。念佛人，只要信、愿、行具足，脚踏实地去念，既仗佛力又仗人力，绝不会走错路的。所以说念佛法门最方便、最直捷。修其他宗都是仗自力，能断惑才能证真，说起来很容易，实际上没有相当功夫不容易做到。修净土法门有一种特别好处，可以带业往生。到极乐世界之后，仗阿弥陀佛的力量和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处，共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空，由凡圣同居土到方便有余土，由方便有余土到实报庄严土，由实报庄严土直到常寂光净土，得见佛的真身。这是说根性浅薄的话，如果是上乘根性，无论生到任何一个佛土里，都能圆见四土的。

念佛求往生的好处，只要生到西方极乐世界，就永远不再堕落，永久不再造业。自己可以慢慢加功进行去修行，直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处，仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨，当初志同道合，同发愿修唯识观，生兜率内院见弥勒菩萨。言明谁先去时，到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂，一去三年不见回来报讯。过三年后世亲又圆寂，当他临命终时，无著告诉他说：「你到天上见弥勒之后，无论如何要回来报个讯。」世亲去后，过了三年才回来。无著问他：「你为什么过了这么多时才回来？」世亲说：「我到兜率内院，听弥勒菩萨一座法，拜了三拜，绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长，不多会工夫，在人间就过了三年。」无著又问他：「师子觉现在何处？为什么不回来报讯？」世亲说：「他生天经过兜率外院，还没有到内院去，就被五欲所缠，到现在还没有见到弥勒哩！」无著听说之后，生天很危险，于是重新发愿，不生天，愿生极乐。（见智者大师《净土十疑论》引证）请想：师子觉已是大乘菩萨位子，在天宫尚被五欲所缠，这是多么危险的事！其他如修禅定功夫，如果超不出三界去，无论到任何一个天上去，待天福享尽之后，仍然要堕落，去随业受报。像《楞严经》上所说的无闻比丘就是一个很好的例证。可是念佛人就没有这种危险。不是有这么两句话么？「饶你修到非非想，不如西方归去来。」这是说，就是生到四空天的非非想天，寿尽福满仍然要堕落，不如生到西方极乐世界。在九品莲华台之中，纵然生到下下品，还可以慢慢证到上上品，比生到非非想天也强得多。

念佛期内，每天一开始要念《弥陀经》，常住里作晚课的时候，每天也要念《弥陀经》。念一遍，就是把西方极乐世界的依正庄严的境界在心里熏一遍，使在观想上，成一种西方极乐世界的观念。也像一部电影片子，念一遍就等于是把西方极乐世界的影子在心幕上放映一遍。日久天长，在六根上所接触的，整个是极乐世界的最胜境界，妙相庄严。在现时来说，虽然还没生到西方极乐世界去，然而在心里上，却早已被西方极乐世界的境界所包围。人们的意识在无形中都沉浸在妙相庄严的气氛里，将来临命终时，熏业现前，平日所持诵的阿弥陀佛圣号，诸圣众等，到这时会真的现身来接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方极乐世界的清净妙境，在一刹那顷，也就化现目前了。

所谓「自性弥陀，唯心净土。」众生就是佛；佛就是众生，莫不都是性分所具。心即土；土即心，莫不都是唯心所现，只看人念佛功夫如何？如果信、愿、行坚固不移，自性和佛性打成一片，那么当下自性即是佛性；佛性即是自性。佛具足无量寿，众生也具足无量寿；佛具足无量光，众生也具足无量光。阿弥陀佛有西方极乐世界依、正二报，相好庄严；众生也有依、正二报，相好庄严。在《阿弥陀经》里说：「皆是阿弥陀佛，欲令法音，宣流变化所作。」从这句经文里，可以证明西方极乐世界的诸般境界，都是随着阿弥陀佛的福德业相，唯心所现。如果阿弥陀佛能这样显现，众生性和佛性是相同的，众生又何尝不能显现呢？所以说在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土。在性分上并划不出那是众生的边界，那是佛的边界；在净土上也指不出那是唯心的，那是非心的。西方弥陀与自性弥陀，西方净土和唯心净土都是一整个的。可是要明白所谓「唯心」，并不是所说的人们腔子里那个六尘缘影的妄心，是说「法法唯心」。所说的自性，并不是说人身上四大假合的那个习性，乃是众生所本有的自性。念佛人每天念《弥陀经》，对这一点要明白，把自己的信心坚固起来。

《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的，里面是说西方极乐世界依、正二报庄严及念佛生西方的。它的意义和《法华经》相同。因为《法华经》也是对舍利弗尊者无问而自说的。佛说过无量义经之后，便入于无量义处三昧，身心不动，放眉间白毫相光，照东方万八千土，现出种种瑞相，致使闻法大众起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后，佛便从三昧安详而起，没用人请问，开口即对舍利弗尊者说：「诸佛智慧，甚深无量。其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。...成就甚深未曾有法...取要言之，无量无边，未曾有法，佛悉成就。」

我尝说：「《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。」这两部经都是全事即理的话，并没像其他诸经，说很多法相名词让人悟理修行等事。所说的完全是以现量心，观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的，对里面文义会通起来一对照，就明白了。

《法华经》共七卷二十八品。前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」在《法华经》第二十三药王本事品说：「闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界。阿弥陀佛、大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。」意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严，说佛的寿命，说佛的光明，以及六方佛诸佛护念等。虽然和《法华经》的文项措词有广略不同，但其境界和意义，都是理无二致。所以一句「阿弥陀佛」是最上乘法，包括无量法门。

一句「阿弥陀佛」念得相应，当下即得六根清净。例如：今在念佛期里面，眼常看佛，就是眼根清净；耳听自己及大众念佛的声音，就是耳根清净；鼻子嗅着炉里的香气，就是鼻根清净；舌头反来覆去的念佛，就是舌根清净；身体在清净道场里，天天向佛拜佛，就是身根清净。念佛、拜佛、心里想佛，就是意根清净。六根清净则三业清净；三业清净则身不作杀、盗、淫，口不两舌、恶口、妄言、绮语，意不起贪、嗔、痴，当下即是十善业。修行人最不容易对治的就是身、口、意三业。可是这一句「阿弥陀佛」，就能把三业收摄得住。久而久之，观念成熟，净因增长，临命终时，决定往生极乐。

普通人都以为成佛是件难事，其实并不难。佛和众生都是一种观念功夫所成。佛一念具足十法界；众生一念也具足十法界。若一念贪心起，就是饿鬼；一念嗔心起，就是地狱；一念痴心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是修罗；一念落于五常、五戒，就转于人道；一念落于上品十善，就生天上；若以四谛为观念，就是声闻；以十二因缘为观念，就是缘觉；以六度为观念，就是菩萨；以自利利他，万行平等为观念，就是佛。又如世间人亦各有各的观念。如：士、农、工、商、军、政、警、学，最初都是由于观念所成。观念什么？自己就是什么。念佛人也是一样，每天眼里看佛，嘴里念佛，身体拜佛，心里想佛，耳根听佛，时时刻刻以超生极乐世界为观念，这样到末了，决定能生西方极乐世界，也决定能成佛。上面我曾说过，中国佛教，在自然的趋势中，经后人分成了若干宗派。如：天台宗、贤首宗、法相宗（亦称慈恩宗或唯识宗）、净土宗、真言宗、禅宗、律宗等，这都是后人为了传承的关系和学习的专门，才建立起来的。在这些宗派之中，其他宗派都是单纯的，唯净土宗和律宗，其行持和教义渗入了其他各宗，为其他各宗所共有，而又为佛的七众弟子所共学。例如天台宗、贤首宗、三论宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修观亦异。但是总起来说，他们都可以以修净土为最方便，都可以念佛成佛。就是禅宗，也要参念佛是谁？无论出家、在家，亦无论其学佛动机如何？但其学佛的唯一目标，不外念佛成佛。同时在这学佛成佛的过程中，又要共同遵守着佛的清净戒律。例如：中国南、北各大丛林，无论其是某一宗或某一派，在他两次上殿绕佛的时候，都是念「南无阿弥陀佛」，开口说话应答也是念「南无阿弥陀佛」，当然其最终目的，不外是生西方极乐世界见佛成佛。从此可以想见念佛法门是多么的方便而又普遍。还有佛的戒律，也是最要紧的事，佛法兴盛不兴盛？端视后人之于戒律持守不持守？如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的话，佛法就随着时代而趋灭亡了。

佛在世的时候，处处以身作则，大家都以佛为师。佛灭度后，大家都以戒为师。佛在临入灭的时候，四众弟子为请佛住世，围绕在佛的左右，抱头痛哭。这时无贫尊者，在极端悲恸中忽然想起：佛在世的时候，大家以佛为依止。今后佛要入灭了，欲令佛法久住于世，有几件事情需要乘佛在世时问明白。这时，阿难尊者也站在佛的旁边掩面痛哭，因为他是佛的常随众，传持佛法的人，佛在每一次说法的时候，他都给佛当侍者在场。因此无贫尊者让阿难尊者以四事去问佛。其中的头两件事就是：第一、佛在世时大家依佛为住，佛灭度后依何为住？第二、佛在世时大家以佛为师，佛灭度后当以何为师？阿难以此去问佛。佛说：「我灭度后当依四念处为住，以戒为师。」从此可知戒律之于后世如何重要了。

凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，纵然不能完全持，也要检要紧的，持几条算几条，持总比不持强。南北各大丛林各有各的规矩，各有各的家风。这些规矩、家风，就是人们所共同遵守的戒律。试问那个寺庙、庵堂没有规矩？就是人们的日常往来，应人接物，也都有一定界限和节制，可见持戒和念佛是同样重要的。现代律宗大德弘一律师，他虽是专门弘律的人，他个人却一心一意的念佛，见人也劝人念佛。其他如谛闲老法师、虚云老和尚等，亦莫不注重念佛。所谓「教演本宗，行修净土。」

普通说起来，佛有七众弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家后受具足戒的女人。三曰式叉摩那，译曰学法女，即是沙弥尼欲受具足戒者。从十八岁至二十岁期间，别学六法（不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒、不非时食。）过此即可受具足戒而为比丘尼。四曰沙弥，是出家后受持十戒的男人。五曰沙弥尼，是出家后受持十戒的女人。六曰优婆塞，是在家近事三宝的男人。七曰优婆夷，是在家近事三宝的女人。

在家的念佛人，首先应该皈依三宝，受持五戒。何谓三宝？即是佛宝、法宝、僧宝。「佛」，如现在的娑婆世界教主释迦牟尼佛，乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。「法」以轨则为义，就是诸佛所说的言教。「僧」，以传持为义，就是绍隆佛法，为后人做模范的人。在三宝中有自性三宝、别相三宝、住持三宝。自性三宝，是众生本具，非向外求的。如：自己灵明觉照的为佛宝；寂常圆净的为法宝；融和妙乐的为僧宝。何谓别相三宝？谓此三宝，各有人、法、因、果、性、相、体、用的分别。如妙觉及佛的三身，皆谓之佛；真如理体及一切方便法门，皆谓之法；五十位贤圣，皆谓之僧。何谓住持三宝？谓此三宝住持于世，能令佛法传持不灭，为世间一切众生所利赖。例如：我们现在所看到的佛像、舍利，就是佛宝；所诵经律论藏，就是法宝；出家徒众，传持佛的利生事业，就是僧宝。

大家应该知道，让人皈依三宝，并不是皈依另外的三宝，是要你皈依自性中本具的三宝。佛译为知觉的「觉」字，人人都有个觉性。所以，皈依佛，就是皈依自己的觉性，人人都可以从自己觉性中流露出无穷的妙理；皈依法，就是皈依自己本具的真如妙理，人人可以持续从真性中发挥的妙理；皈依僧，就是皈依自己持续觉法的融和妙性。绝不像其他宗教，只许神为神，不许人为神。人永远给神做奴隶，这无奈太不平等了！佛教讲究「是法平等，无有高下」。人人有觉性，人人可以念佛成佛。虽然普通说皈依的时候，是皈依现在的住持三宝，可是那只是给人做引导，主要是让人皈依到自性的三宝。至于究竟成佛，也绝不是给任何一位佛做奴隶的，念佛人应该对这件事弄明白，成佛绝不是别人可以代替的，也绝不是他人赐给的，是要自己念佛成自性中的佛。

三皈而外，应该最低限度遵守着五戒，作为念佛的助行。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生就是仁；不偷盗就是义；不邪淫就是礼；不妄语就是信；不饮酒就是智。持五戒就已竟做到了世间的五常。因为世间上所需要的是仁爱，不是残忍；是道义，不是强暴；是礼让，不是邪曲；是信实，不是欺诈；是理智，不是愚痴。念佛人持五戒，可以养成仁爱、道义、礼让、信实、理智，既可做社会的正人君子，又可做为净土资粮。

三皈五戒之外，对三十七道品中的四念处和八正道，都应当常作观念。何谓四念处？第一、观身不净：例如一个人来处不净（从阴道出故）、去处不净（死变脓血土泥）、种子不净（父精母血）、内外不净（内而血肉筋骨等；外而发毛爪齿等不净）、究竟不净（一切都不净）。第二、观受是苦：大概说起来，苦有八种，即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。细说起来，就有无量诸苦。例如一个人到家里或到社会，没有没烦恼的。所谓「不如意事常八九」，这不如意事，不能种种遂心，就是苦。第三、观心无常：心念刹那生灭，无有常住。第四、观法无我：一切法都是假名、假相，没有一处是真我。简单的说，这就是四念处。常这样做观想，也能巩固自己念佛的信心。

何谓八正道？就是正见、正思惟、正语、正业、正精进、正念、正定、正命。正见是不存邪知邪见，还有不应当看的就不去看它，免得污染了自己的眼；正思惟是不应当思惟的事情就不去思惟它，免得污染了自己纯洁的心；正语是不应当说的话就不去说它，免得污染了自己的口；正业是正当的行业，例如：念佛人和专门在社会上办慈善事的，当医生的，病人治好，死人救活，这是一种行业。还有开棺材铺的、杀猪的、宰牛的也是一种行业。所谓「矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。」同是行业，要找一种厚德积福的正业去做，不要做不正当的。正精进和正业有关，例如：上面所说做各种行业的人，同是一样的精进，一种是上解脱成佛的路上精进；一种是上堕落恶道的路上精进。还有念佛的人，起五更睡半夜，勇猛精进，这是直往成佛的路上精进。所以正精进和不正精进就不同了。正念的「念」字，就是人的念头。在人心意刚要发动而还未发动的时候，就叫做念头。正念就是处处以善心、好心做出发点，不要有丝毫歪曲邪僻的心。正定是鉴于凡是正当的事，就一心一意去做。什么是正当的好事？如：念佛是正当的好事，就一心一意去念佛，念至一心不乱，入念佛三昧，这就是属于正定。正命是以上面诸多正当的事情来检点自己的身、口、意。自始至终，以清净身、口、意三业，顺正法而活命，绝不做其他邪命的事情。这样解释八正道，只是应台初机信佛的人，至于按教理往深里去说，那又不是这么简单了。

念佛人除一心一意念佛之外，为了恐怕身心放逸或信、愿、行不坚固，可以常拿四念处和八正道来检点约束自己的身心。至于念佛的方法，也应按照自己的根性去选择。大致不外持名念佛、观想念佛、实相念佛。还有一种最方便的法子，就是呼吸念佛。往里一喘气的时候念「南无阿弥」，往外一呼气的时候念「陀佛」。这样，只要人有一口气就念一声佛，久而久之，时时刻刻，行住坐卧，不离一句阿弥陀佛，这方是真精进。当人临命终时，最后一息气欲断时，人一生的行业，也就随着最后呼吸的一声佛，去往生极乐世界，得见阿弥陀佛。

关于念佛得往生的，出家、在家、男、女、老、幼，临命终时种种瑞相，都已载在往生传内，这种例子已不胜枚举。我出家后，据我亲眼看到的，就有二十多位，其他听说的还不算。现在为了启发大家的信心，且就我所看到的，举出三位来作例子。

第一是出家的修无法师，他是营口人，做砖瓦匠出身。因生活环境不好，做工时又嫌辛苦，因感到我们这个世界上只有苦没有乐，屡思出苦之法。后听人说念佛好，遂发心常时念佛。出家后，正式闻佛法，念佛心益恳切，逢人亦必劝人念佛。

民国十八年，我在东北哈尔滨极乐寺请谛闲老法师去传戒。有一天，外寮一位师傅找我说：从营口来一位修无师，预备发心在戒期里行苦行。之后，领来见我。我问他能做什么？他说：「我愿发心侍候病人。」时定西法师在极乐寺任监院，给在外寮找一间房，住了十几天，又去找我说：要走。定西法师在旁说：「你发心来侍候病人，为什么刚住十几天就要走？太无恒心了吧！」修无师说：「我不是往别处走，是要往生。请监院师慈悲，给预备几百斤劈柴，死后焚化。」定西法师问他：「你几时走？」修无师说：「在十天以内吧！」说完这话之后，他便回自己屋里去了。第二天又来找我和定西法师说：「给法师告假，我今天就要走，请给找一间房，再找几个人念佛送送我。」定西法师给在公墓院内打扫出来一间房，找几块铺板，搭一个铺，又到外寮找几位师傅去念佛送他。在他临往生之前，送他的人说：「修无师，你今天往生佛国了。临走也应该作几句诗或作几句偈子，给留个纪念。」修无师说：「我做苦工出身，生来很笨，不会作诗也不会作偈子。不过，我有一句经验的话可以告诉诸位，就是;能说不能行，不是真智慧。」大家听他说这话，觉得很踏实，于是大家齐声念佛，修无师面西趺坐，也跟着一同念佛，念了不到一刻钟工夫，就往生了。常住临时给打了一口坐龛，到了晚上装龛。虽是天气很热的时候，其面目清秀异常，身上一点臭味，一个苍蝇都没有。谛闲老法师和一般信佛人都争相去看，叹为希有。之后用木柴架起，举火焚化，红火白烟，一点邪味没有。后潘对凫老居士听说这事，特别将修无师生平念佛事迹，写一篇文，印出来分给大家看，认为是僧人中的好模范。

第二位是郑锡宾居士，山东即墨人，业商。因看佛经，知念佛好，遂发心念佛，终身不娶。二十二年在青岛，我给说皈依和念佛的好处，自是念佛心益诚恳。把家里的事情完全交给他弟弟料理，自己专心念佛。以后，他习练得能讲《弥陀经》。每年，必由即墨经青岛住一两天，到平度县给善友们讲几次经。二十四年时，郑居士还请我去平度讲过一次经。二十八年春，郑居士又经青岛去平度县讲经。过了两个多礼拜，有从平度县来的人和我说：「老法师你知道吧！郑锡宾居士已竟归咧！（胶东人谓人死曰归。）」我听他说这话之后很愕然。我说：「前十几天他在这里路过时还很好，为什么这样快就故去了？有什么病？他怎样故去的？」来的人说：郑锡宾居士在讲完《弥陀经》之后，听经的人都走了，只剩下五、六位办事人，因大家都是朋友，在一块吃午饭。饭后，郑居士请他的朋友给租一间房子，说要走。他朋友说：「你要走为什么还要租房子？」郑居士说：「我要往生，因恐死在别人家里犯忌讳。」他朋友说：「我们是多年知交，不要说你是往生佛国，就是卧病不起，死在我家里也应当，何必另找房子？现在我们这里有很多信佛念佛的，如果你真有把握往生，也给我们这一方念佛的人看看，作一个榜样。」说完这话，他朋友就在自己家里收拾出来两间屋，搭一个铺。郑居士和他的朋友简单说几句告辞的话，抖擞了抖擞身上，在铺上面向西，盘腿坐好说：「给诸位告假，我现在要走了！我们同事信佛一场，请诸位念佛送我一程吧！」他的朋友在旁说：「你临终时还不说几句偈子，给我们作个纪念吗？」郑居士说：「不用说偈子，就你们看到的我这个样子，来去自如，你们就照我这样行，这就是个很好的纪念。」说完这话大家念佛送他，不到一刻钟工夫，就含笑往生了。因此在平度县一带，人人都知道念佛好，也引起很多人信佛。

郑锡宾的弟弟起初看到他哥哥抛家舍业，专门去念佛，心里不高兴。后来经他的哥哥一再劝说，也勉强信佛、念佛，但并不恳切。此次亲眼看见他哥哥念佛往生，预知时至，来去自如，知道念佛绝不是骗人的事，于是也一心一意的专门念佛，三年后也预知时至，念佛往生了。不过临终时稍微有点病，不如他哥哥那样痛快。

第三，是一位女居士张氏，青岛人，生有一子一女。家境很贫寒，其夫在海港码头拉车为生。张氏住青岛市内湛山精舍附近，精舍内立有佛学会。每到礼拜日，我由湛山寺到此讲经，居士们听完经后，再念一支香的佛。张氏藉此因缘，皈依三宝，得闻佛法，信佛很笃实。平素在家念佛，礼拜日即领其两个孩子去佛学会听经，听完经后，照例跟大家一块念佛。

二十六年冬，一日清早起来，张氏忽谓其夫曰：「你好好领着孩子过吧！我今天要往生佛国了。」其夫因为生活奔走，对佛法少熏习，乃怒目斥之曰：「得咧！我们家穷，还不够受吗？你还来扯这一套。」说完这话后不睬她，仍去码头拉车。张氏又嘱其二子曰：「我今天要往西方极乐世界了！你们俩好好听你父亲的话，不要淘气。」这时他两个孩子，大的不过十岁，小的五、六岁，听他母亲说这话，也不知是什么意思？仍旧门里门外的跑着玩。张氏把家里的事情略微收拾一下，便洗洗脸、梳梳头。因是穷家，也没新衣服换，便换了一套浆洗过的旧衣服，到床上面西趺坐，念着佛就往生了。她两个孩子，因在外边玩的时间久，肚子饿了，回家吃饭。见其母在床上坐着并未煮饭，趋前呼之不应，以手推之仍是不动，这时两个孩子才知道他母亲已经死了。于是哭着跑到邻居家去送信，邻人闻讯赶至，见张氏虽死很久，仍是面目如生，并赞叹其念佛功夫深，后其夫由码头回来，痛哭一场。因家贫，无以为殓，乃由佛学会诸居士给凑款，处理其身后事宜。

人生最要紧的事就是念佛了生死。无论如何，大家要按照自己的环境，忙里偷闲来静坐一会，念一个时间的佛。在工作时间也可以心里默念。不然，如果整天淫、杀、盗、妄，作奸犯科，造种种业，难免要堕落三途，轮回六道，将是受苦无尽了。佛在《楞严经》上说：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚；惟杀、盗、淫，三为根本，以是因缘，业果相续。」大家请想想，造杀、盗、淫业，是多么苦！奉劝大家要快念佛，多念佛，所谓「念佛一声，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙。」

以上，把念佛的好处，很散漫的说了一个大概。至于详细处和究竟处，有《净土五经》、《净土十要》等可参考。现在我为了启发大家的信心，不过简单一说。希望大家既然知道念佛的好处，要具足真信心，都摄六根，净念相继，踏踏实实，至至诚诚，老实念佛，将来同往西方极乐世界去聚会。