【经文】佛在舍卫国，时有一梵志，从罗越祇国来，欲得学问，便到舍卫国。见父子二人耕田，毒蛇螫杀其子，其父犹耕如故，不看其子，亦不啼哭。梵志问曰：『此是谁儿？』耕者答曰：『是我之子。』曰：『是卿之子，何不啼哭？』耕者答曰：『人生有死，夫盛有衰，善者有报，恶者有对，愁忧啼哭，无益死者。卿今入城，我家某处，愿过语之，吾子已死，持一人食来。』梵志自念，此是何人，而无返复，儿死在地，情不愁忧，反更索食，此人不慈，无复与比。梵志入城，诣耕者家，见死儿母，即便语之：『卿儿已死，其父寄信，持一人食来。』母答曰：『可。』即便操作，面无戚容梵志曰：『何以不念子耶？』儿母即为梵志说譬喻言：『儿来托生，我亦不呼，儿今自去，非我能留。譬如行客，因过主人，客人自去，何能得留？我之母子，亦复如是。去来进止，非我之力，随其本行，不能救护。』复语其姊：『卿弟已死，何不啼哭？』姊复说譬喻向梵志言：『譬如巧师，入山斫木，缚作大筏，安置水中。卒逢大风，吹破筏散，随水流去，前后分张，不相顾望，我弟亦尔，因缘和合，共一家生，随命长短，死生无常，会合有离，我弟命尽，各自所随，不能救护。』复语其妇：『卿夫已死，何不啼哭？』妇说喻向梵志言：『譬如飞鸟，暮宿高树，同止共宿，伺明早起，各自飞去，行求饮食。有缘即合，无缘即离，我等夫妇亦复如是。无常对至，随其本行，不能救护。』复语其奴：『大家已死，何不啼哭？』奴复说譬喻言：『我之大家，因缘和合。我如犊子，随逐大牛，人杀大牛，犊子在边，不能救护大牛之命，忧愁啼哭，无所补益。』梵志闻已，心感自责，不识东西，我闻此国孝顺奉事恭敬三宝，故从远来，欲得学问，既来到此，了无所益，更问行人，佛在何许？欲往问之。行人答言：『近在祇桓精舍。』梵志即到佛所，稽首作礼，却坐一面，合掌低头，默无所说。佛知其意，谓梵志曰：『何以低头不乐？』梵志曰：『所愿不果，违我本心，是故不乐。』佛语梵志：『有何所失，愁忧不乐？』梵志对曰：『我从罗越祇国来，欲得学问，既来到此，见五无返复。』佛问梵志：『何等五无返复？』梵志曰：『我见父子二人耕田下种，儿死在地，父亦不愁，居家大小都无愁悲，是为大逆。』佛言：『不然，不如卿语，此之五人最为返复，知身非常，身非己有，往古圣人不免斯患，何为凡夫大啼小哭，无益死者，世俗之人，无所识知，生死流转，无有休息。』梵志心开意解，说道：『如病得愈，盲者得视，如暗得明。』于是即得道迹。

　　【译语】先把「返复」与「梵志」解释一下，返复二字如此用法，惟见经文，他处少见。以意会之，当是「恩情酬报」之意，然则「无返复」当略似古文「凉薄」二字。敝乡俗语，凡衣料等物麻劣不经久者，谓之「反复不起」，亦曰「无反复」，意亦相近。盖反复与返复音义同也。「梵」是印度语「清净」之意，梵志者，志求清净之人，或在家，或出家，但皆指外道而非佛门。外道者，于心外求法者也。此梵志欲得学问，正是心外求法之注脚。

　　释迦牟尼佛在舍卫国说法，有一梵志，老远从罗越祇国而来，梵志之旅行并不是寻快乐，乃是寻求学问，所谓游学是也。他到了舍卫国，无意中看见一桩奇事，原来舍卫国处于热带，蛇类很多，其极毒者，啮着人可以立即致死，直到如今，印度人每年死于毒蛇的还很多。那时梵志所见，是父子二人合作耕田，忽然窜出一条毒蛇，把那儿子啮了一口，儿子登时倒毙，那老子见了，只顾自己耕田，对于地下纔死的儿子，正眼也不看一下，更没有什么悲啼落泪的举动。梵志很觉诧异，问老人道：『此是谁家的儿子？』老人答言：『是我的儿子。』梵志道：『既是令郎，那你老人家眼见他如此惨死，怎会一点不啼哭？』老人道：『人生总归要死，好比种种兴盛现象，迟早不免变成衰败，人既死了，若是善人，自有他的好报；若是恶人，也自有他的怨怼。即使我愁忧啼哭，对于死者又有什么益处呢？』老人这样说了，又很镇静地向梵志打量一番，说道：『我看你这位先生，要到城中去吧？顺便拜托一事，我家在城中某处，请你走过我家时，向家人说一声，儿子已是死了，叫他们送饭时，只送我一个人的饭便是。』梵志心想，这老头儿是怎样一个人，却这样没有返复，儿子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顾自己吃饭，世上不慈爱的人，要推他第一了。那梵志行到城中，找到耕者之家，会见死儿之母，便告知他：『你的儿子已死了，他父亲叫我带口信，只须送一份饭食。』儿母闻言，只答应着，只向梵志道谢，也没有哭泣之容。梵志一发诧异，问：『老母不怜念令郎耶？』母便比譬给梵志，说道：「这个儿子托生到我家时，我并没有招呼他来；现在他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路过旅舍，便寄宿而暂为主客，明天旅客自去，主人当然不能留，也不须留。我们母子关系也是这样，儿子的去来，随他自己的业缘，我一点都救护不得。』梵志心想，这一对老夫妇，难为他们如何选配，倒是一般的硬心肠。因见死儿的姊也在，又问道：『令弟死了，怎么你也一点不啼哭？』儿姊也比譬道：『譬如巧手匠人，入山斫得木材，编缚成大木排，放在水中航行，忽然遇着大风，把木排吹散，那木材便各自随波流散，彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样，偶然因缘和合，生在一家，但寿命各有长短，死生没有一定，会合的终须离散，我弟寿命已尽而死，做阿姊的如何用得出力？如何救得了他？』梵志又语死者的妇人道：『你的丈夫死了，你怎么也不啼哭？』妇人也比譬道：『譬如空中的飞鸟，夜间偶然停宿在同一高树枝上，一到天明，各自飞开，寻取饮食。飞鸟有缘则会合一处，无缘即各自飞散；我们夫妻也是这样，无常一到，各随本命，谁不能救谁。』梵志又向他的奴仆说：『你们小主人死了，怎么不啼哭？』奴仆也说比喻道：『我们主人的一家，各有因缘而和合起来，我好比一头小牛，跟着大牛走；人家把大牛杀了，小牛在旁边，无法救大牛之命，啼哭有什么益处呢？』梵志听得满肚皮不痛快，自恨怎会如此不识好歹，狂自老远跑到这里来。一向听说舍卫国人是孝顺奉事恭敬三宝的，所以远来求学，岂知到得这里，方知都是无返复的人，这还有什么可学的？不过既已来了，没有见到佛而空自回去，终究是缺陷，于是问过往行人道：『请问佛在何处，想去请开示。』行人答道：『近得很哩，就在祇桓精舍。』梵志即到佛前，稽首作礼已毕，退坐一边，只合掌低头，并不开口请问。佛呢？早已了知他的一切了，为欲开示济度他，故意问道：『为什么低了头，愁忧不乐？』梵志道：『因为希望的事不能如愿，违我本心，所以不乐。』佛复问梵志：『你有何失意，只管说来，何必如此愁忧？』梵志答道：『我远从罗越祇国来，欲求学问，岂知到得此地，劈头就遇见五无返复。』佛问道：『怎样的五无返复？』梵志道：『我见父子二人耕田下种，儿被蛇啮死在地下，那父亲也不愁，他们一家大小五口，都无一点愁悲，是为大逆。』佛言：『不是这样说，你所说的不合真际，这五个人，其实最为返复。他们知道身体不能常存，人们不能保持自己的身体，自古圣人都不能免，凡夫死了，为什么要大哭小喊，这是对于死者没有益处的。世俗种种迷恋，没有真见识，所以生死流转，无有休息。』梵志听了，心开意解，说道：『我闻佛说，如病得愈，如盲得视，如暗得明。』于是梵志即入正法之门，不久得道。

　　【释义】佛有五眼六通，了知一切有情的宿世因缘，了知父子夫妇兄弟等眷属的遇合，皆由宿世因缘而起。而这种因缘，又是属于怨怼的多，属于欢爱的少。凡对于子女等一切所爱的人，不惮终身作牛马，不惮牺牲自己，以图措所爱于盘石之安者，皆因宿世对于所爱欠有孽债，今生须债还故也。人间眷属多由这种因缘而遇合，可是凡夫烦恼缠缚，欠人者常图逃赖，人欠者不肯舍弃。若令生有「宿命通」，明知眼前眷属因种种怨债而遇合，那么家庭之中的仇视与争论，真可以叫全家一刻不得安居，而世界也不成其为世界了。是以凡夫的不通宿命，虽是业报所障，也是维持这恶浊世界的一种消极方法，无可如何也。惟有佛教徒，正法住世时直接听佛金口说法，即使末法时代，也有经论可以研读，善知识可以请教。这样，一方面虽知眷属合于孽缘，一方面又知怨亲须平等。而欠债当还，被欠当舍，故在家则仍能调和眷属，无损亲情；出家又即能割断爱缠，无所留恋。而眷属死亡之时，除替他念佛说法，作实际有益之事以外，也自然不作无谓的悲啼了。是故上面经文所记，梵志的意见，人死眷属须悲啼者，凡夫俗见也。耕者家属知缘尽则离，无庸悲恋者，承佛开示之正知见也。

　　死后升沉，固视生前善恶而异，然忏悔与念佛，皆可以灭罪而免堕落；而临死时之一念，关系升沉尤钜。此时眷属须为说法或高声念佛，以正死者之心念。若悲号呼唤，既不能缓其须臾之死，徒增长其迷恋而促其堕落，非以爱之，适以害之。此事学佛人知之者，而临事不乱者仍不多见，故附言之。