如果还有一念分别执着，就不能开悟，执着是修行的绊脚石，心里无所住，无所住就是妙用，有所住就是烦恼。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。真正的道，是内在里面得大自在解脱，行住坐卧一尘不染。为什么禅宗要讲活在当下？活在当下，就是讲要我们念念都做得主。每一念之间都是我来做自己的主人，做心的主人，不是随外在的一个染缘起念，而是随真如而行，生命当下就是要这样。活在当下，注意现前一念，念念在自心上做功夫，行善弃恶，以智慧看破念念皆缘起性空。
修行要在平时学会用功夫，要在待人接物、处事应事、行住坐卧都在修炼中，不光是在念佛打坐中炼。修行人处处都是道场，道场是自己的心，能把心收为一心，最后一心也无，常在定中。对境修炼心，是绝好的方法。独处修炼，觉得心平常，遇到事上，心立不安，这是无用的，那还是没功夫。静与闹境中，心能如如不动，那才是真功夫。
眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘。六根有认识功能，六尘作为认识对象，六识则为随生的感受与观念。比如，认识的器官是眼睛（眼根），认识的对象是花朵（色尘），而认识的作用是心中对花的色彩、形状的认识（眼识），最后于内心产生美好感觉的便是意识。尘是污染，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘覆盖佛性，如耳闻声尘起执着，鼻嗅香尘起取着，舌尝味尘起乐着，身着触尘，意缘法尘，都能覆盖佛性。六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有。众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六尘、六识，在这十八界内打转，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界覆盖佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。如果能够了解此理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等，眼识看见五欲心不动，则眼识清净无染；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心，耳识闻到外面声音而不动，则耳识清净无染；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿，鼻识嗅到香臭而不生喜厌，则鼻识清净无染；舌识尝味尘而不拣择甘苦、不生欣恶，则舌识清净无染；身感触尘而无意于涩滑软硬，身识接触到粗细不生恋慕与舍弃，则身识清净无染；意触法尘，而不随逐诸法，并能不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，心意识于法空性相应，则意识清净无染，但使六识出六门不染六尘境界，如是修证者，终归显出真心本性。要体悟到万法本来就是空，现前当下这一念，离一切相，究竟放下的心，一丝不挂、一尘不染，不起心不动念。动念即乖就是动到执着的念头就是错，就偏离了本性。连动念都不行，连动一个说我放下，我不执著，我无所住都不行，连个无相也无。虽超越而不可有超越之心，虽了悟而不可有了悟之念。到达了这个境界，叫做性相一如，本不可得。究竟实相就是无相无不相，所有的相，透视它，都是短暂的，刹那生灭。法界万象是无常、缘起、无自性、一切法无我。观无常，心就渐渐清凉，就没有得失的观念、着相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。世间为我所用非我所有，凡所有相皆是虚妄。幻相灭尽了清净自性就显现。
有些人执着佛经中的诸法名相，其实法相是要我们依着来修行的，并不是要我们取执的，“有”莫取，“非有”亦莫取，修行时不是见“有”就是见“无”，见有之时不取有相，就过了“有”关。见无之时，不取无相，过了“无”关，要透过有无二关才能悟道。非空非有才是中道实相，因此，明空不住空，说有不住有。不着有，不着无，有无亦不着，空有两边都不执著，非有非无亦不着，不着亦不着。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。处处现身而实无来去。
凡夫闻说性是无形的，便执着于无形，殊不知有形的万物当体即性。并非是在生灭法以外，有一个不生不灭的法可得，而是在生灭法中发现到不生不灭的真相。世间的真相就是如此，它本来是不生不灭的，只因我们的智慧被烦恼所遮盖，以为它有生灭。在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以唯有断除烦恼的圣者，才能证得涅槃。已经证得自性的圣者，即使在惑乱的现象界中，也不起分别执着。即无所谓幻，也无所谓不幻。更没有在幻和不幻的中间，另有一个中道的真实自性。如果有一个中道的真实自性，那也等于是一种惑乱，也等于把惑乱当做真实。离幻即真，但真也是没有一种境界和现象的。
如果认为断了一切惑乱，才能证得真性，那也就是一种惑乱，仍然不得清净。所谓断惑证真，仍然是法眼的翳障，等于避溺而投火，永远得不到解脱。证悟的阿罗汉并没逃到一个所谓不生不灭的地方去，而是在这世间体悟到一切万法本来不生不灭。如果有一天我们觉悟到无所得时，即是断除了一切烦恼，那时就证悟涅槃了。涅槃就是无生，因为无生所以不灭，所以涅槃也称为不生不灭。
只要不执著于任何境界，如明镜当空而照见万象，于万有景象过即不留，自然会体证得本来寂灭的自性。但所谓寂灭，却不是说什么都没有，如果这样，只是一种断灭空，即顽空而已。须知寂灭无为是自性天然的本色，它本来能起照应事物的妙用。当它照见事物的时候，寂灭无为的自性，就在照用事物之中。但在不照不用的时候，依然还是它本来的寂灭无为。所谓当用之时，体在用中。在体之时，用归于体。就是如如不动，无来无去，就名为如来了，也就是大乘菩萨道的圣贤境界。菩萨应该无所执住而生起自己智慧的心理。虽摄持护卫一切众生，又不生爱着之心；虽一切作为均以空相为出发点，但仍能培植种种功德善根；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生；虽诸行无常，但仍然修善不断；虽诸法无我，但仍然悉心教诲众生，没有厌倦；虽一切诸法本性空无，但仍然不肯放弃救助众生的大悲之心；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，仍在世间生灭中承当弘法利生的责任；虽然能分别诸法相，可是不执著万境、不染着万境，这就是在第一义而不动。发菩提心，广修一切善行，利益一切众生，用出世无我的心，行入世利他的事，这样一切法都是善法。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住” 既不着有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。应无所住就是一切不住着，一切不执著。无住生心、无我度生、无住生活、无得而修、不住好坏、不住善恶、不住有修无修、不住空有、不住世间法、不住出世间法、一个物体也不住、一个地方也不住、就是在时间上也不住、空间上也不住，所有一切法都不执住。此时整个宇宙空间也就是整个法界都和我打成一片。达到圆融无碍、应用自如、如如不动这种状态。那怎样生心呢？就是生我们本来所有的妙明真心，就是生悲愿无尽的菩萨心、宽恕心、忍辱心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。这种种心都是无所住而生的心，便是真心、清净心，也就是佛心；依般若智而生的妙明真心。
而众生所生的心，乃是贪心、我执心、贡高心、差别心、乃至八万四千烦恼心，这种种心都是有所住而生的心，便是妄心，业识心，也就是众生心。为什么呢？因为众生处处着相，相多所以心也多，心多不能

清净，心不清净，就不能悟得实相真心。所以学佛的人要求悟到实相真心就得放下一切，一切不住着，真心就自然显现。一切无住，便是降伏。要是另求降伏，便是头上安头。一念不生，于是就如如不动，万物同体，那就是实相的无住真心。如果有一个寻觅的心，念头稍微一动，就是有所住，有所住就不是实相。向外驰求皆是幻，谁知本性遍大千。在五花八门的事相中，心里不住着一切相。守住自己不动摇的心，不要让它迷失和受到污染，自净其意，始终保持着原本清净的本心。面对一切境界，心都能如如不动，安住在无量的喜悦和安详当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。有两种方法可以使内心平静，一种是由禅定而引发，另一种则是由般若智慧引发。唯有修炼好自己的真性，消除心性上的妄念，务必使自己的本性在二十四小时中保持清净如明珠一般，保持安详而谦虚的心境，真道自然能进来居住。
其实妄心当下无所住就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水。不须要待妄心灭才见真，波浪当下就是水。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是着在事相上也不对，着在事相上就是执着事，那也错了。着在法身、着在事相上都不对，因此离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住着。不要着在上面，妙用真心时时现前。这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛心。不着相，任运自然地为群众服务，在事境上不断地锻炼，除尽妄习而圆证佛果。
不着于相也不住无相。不执著于无相的念头，也不执著于我在无相，我在无相又变成有相。不执著有一个实相。要除掉妄想的那个也是妄想，但于妄想处着手，放下分别执着。其实不生不灭的本性，连放下都是多余的，但是我们没有悟到，所以必须在次第里面讨论和修行。我现在在观空，现在在观空的那一念，这还是妄想。我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。当修行人真正证悟空，就知道没有能证的智慧，也没有所证的真理可得，没有能所心。若还分别有能证的智与所

证的境就是有我有法，我空和法空就是智与境皆空无相，即证悟智境无二。证悟无智亦无得之后，继续依般若无所得的心，入世间修六度万行的菩萨道。