中国佛教发展的经验告诉我们，佛教文化必须与各种文化资源进行交流，唯有开放，才能发展。

由佛教历史资源，可以观照今天的中国佛教如何发展。太虚大师面对民国佛教的颓势，提出过重建中国佛学的设想，使中国佛学“成为适应现在世界的佛学”，“成为世界性的佛学”。（《中国佛学·中国佛学之重建》）所谓适应现在世界，所指的是佛教的现代化问题，使佛教适应现代社会。所谓世界性的佛学，是指使佛教成为世界性的宗教，佛教走出国门，不只成为中国的佛教，也要走向世界，成为全球性的佛教，成为全世界人的精神资源。这种佛教的重建思路，涉及到的一个基本问题也就是佛教的开放性问题，是对历史经验的运用。要成为现代化的宗教，必须和现代社会的各种文化进行沟通、交流和对话；要成为全球性的佛教，则要和世界诸种思想文化进行对话。这个思路，现在仍有其积极的意义。

我们现在讨论问题的基点是针对当代大陆汉地佛教而言的，有两个问题需要讨论，一是如何建设适应现代社会的中国佛教，二是如何使中国佛教走向世界。

建设适应当代社会的中国佛教，不能离开现实的社会、人生，也就是说，不能断绝和现代社会的沟通。当代中国社会的现代化发展方向，是要建设高度发达的社会主义物质文明和精神文明。对于建设精神文明的工程，佛教是大有贡献之处的，但我们常常听到人们对于佛教的误解，把佛教等同于算命、气功，甚至把佛教和社会上流行的某些新兴宗教或邪教等同起来。这说明佛教和社会的沟通还不够，当然，责任不全在佛教，有些人恶意地利用佛教，损害佛教的形象。

当代中国佛教能够为社会做些什么？佛教最擅长的是提升人的品质，在道德上使人成其为人，把人从物欲、钱欲、权欲、色欲等等恶的沉迷中解救出来，使人了知人生有比金钱、美女、权势更为重要的追求，这就是觉悟、道德的完善。可以说，佛教是以精神文明为理想境界的，因此，佛教和社会主义精神文明建设是相适应的，这种适应，突出地体现在佛教的伦理道德的社会作用方面。这一点，如果被世法所理解、所认同，当代佛教发展的基点就可以确定下来了。但从另一方面讲，佛教伦理作为一种文化资源，作为精神文明建设的历史资源，向当代社会展示的就非常之少，这一作用急需加强。

建设世界性或全球性的佛教，这是东亚佛教共同的目标，不是某一个人，某一个佛教团体，某一个佛教宗派，某一个国家或地区的佛教所能垄断或独立完成的。到目前为止，有些人、有些地区、有些宗派，向全球宣传佛教，和世界文化沟通的工作先走了一步，取得了一些成就。我们从网络中的佛教网站之众多就可以看到这一点。21世纪是佛教继续世界化的世纪，大陆汉地佛教不能坐失此良机，沟通和对话只能加强，汉地佛教之“教界”和“学界”之间，应该继续加强对话；内学和外学之间加强对话；地区之间的佛教，藏汉佛教之间、汉地佛教和南传上座部佛教之间、大陆佛教和台港佛教之间都有加强沟通的必要；东亚之间的佛教，中国和韩、日佛教之间继续加强交流；中国佛教和世界文化之间，与天主教、新教、伊斯兰教、犹太教之间，都应加强对话。国际间有不同文明之间的对话，傅伟勋、杜维明分别代表佛教和儒教参加过这种对话，中国大陆佛教，特别是汉地佛教应该关注并重视这种对话。这种沟通是建设全球性佛教的基本前提，在条件成熟的时候，有必要召开专门性的东亚佛教会议，讨论21世纪佛教的全球化发展议题，这也就是对话的议题。（信息来源：摘自《正法研究》）