过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼，于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？

他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢！至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。

于是他离开了家庭去做了沙门。

做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去，他还没有证得圣果。于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗？他想着想着，竟恐惧起来，别因此误入歧途或着魔啊！唉！不如回家去做个凡夫算了，又何必这样苦苦修行呢。

当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。

修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道：

;你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？

化人比丘尼答道：

;这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？

;一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着，以致自己束缚着自己。所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。

;三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。

化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。

修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。